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玄的另议_心灵感悟_海天散文

时间：2024-03-02 浏览：0次

玄学不在逻辑范畴里。如何看待玄学，我的观点是——把它当做一个都市传说，带着一颗好奇心了解了解也是一件很有趣的事。但，你的基础(或主体）思维模式则不能掉入玄学当中。玄，在我看来更像是对未知层面上的种种揣测，悟的若干可能(许多甚至可以归于意识某种恍惚的幻觉，如同弹奏一首弦乐，主旋律里无法回避的次杂音，有的可以起到烘托作用，有的则很刺耳令人难以接受)。　　玄悟禅，玩玩即可，但若是陷入其中，难免会落入痴相，以为能彰显自己的学识高深，其实不过是在痴人说梦(把自己体验到的那个虚境当成实景来对待）。对于没有拿出证明的结论，我们只能拿出来分享，并注明纯属个人的体味，不能作为普遍的公理加以推广。事实上，每个人都有权利胡说八道一些梦幻似的、不着边际的、没有证明的结论，作为趣聊和趣谈，很充分但并不能构成充分必要条件，也就是说，把它当做一种思想领域里的参照物或凿壁借光完全可以，但不能因此而坚信无比正确。　　事实上拿老子和笛卡尔做个比较，前者的思想，虽然有类比推相的很多譬喻，但因为他缺乏严谨的证明，结论和起因不能构成有效的闭环，因此，它只能作为思想参考，而不能具真；后者因为有证明，譬喻他提出来的虚数概念i和坐标系思维方法，完全可以自洽它的真实的存在性，那么他的理论就不仅仅只是思想参考了，而应当作为思想的奠基(而面对笛卡尔的“我思故我在”这种存在观，中国人一方面很物质，感觉匪夷所思，而另一方面又很虚头巴脑，则觉得是那么一回事)。笛卡尔的坐标系把代数和几何有机的结合起来，建立了一整套解析几何理论，同时他又把人们的认知从实数集合一下子扩充到复数集合，这种伟大的发现，从某种意义上来说，老子的思想是无法比拟的。虽然他们都带有一定的玄论，但说到落实，的确是笛卡尔更胜上一筹。毕竟我们都是生活在具象的现实社会当中，性灵与身躯、实与虚是要彼此关联着的，否则的话，你很难说你是完整性的有效言说。　　别把老子当真，也别把自己当真，人就会在内心深处真正的谦逊下来。“玄而未决”是很曼妙的一种状态，它会让你始终保持着某种开放的状态，作为思想进步再格致的前设。　　老子是伟大的思想家，这是无可非议的事实，笛卡尔也是一个伟大的思想家，这也是无可争议的事实，但从玄论到落实还有一段距离，这段距离就是想象空间的再次映射和填充，当你完成了这个映射关系，我想这才是真正的独立思想者，而不仅仅只停留在追随的层面。如是对自己说：保持开放，玄思玄想是很有必要的，但一定别忘了它的充分性和有待的证明，只有这样，你才能谈及可能存在的思想进步。　　提到玄，我是持二相观的。一方面质疑，另一方面也是蛮好奇的(据说学数学的人特别喜欢看科幻小说和电影，反而是学物理的不爱看和读。这大概就是非具象与具象思维之差异吧)。譬如对于宇宙大爆炸理论我始终不那么赞同，源于我对第一因的理解，在数学模型上它不能构成成立，以为它就是克莱因瓶的“扭劲”使然，认为这种“大爆炸”一直在发生，用“暴涨”更贴切，过去与现在是一个整体，“时间正在发生”是我的一个理念，这个理念就隐含着暴涨是同时进行的——你可以是大爆炸之后的若干亿年的存在，同时你也可以是大爆炸刚发生的开始。当然，对于这种没有证明的思想，都属于玄论，作为分享，与宇宙大爆炸理论(事实上它也是一种假说)有个别，也是一种趣的遐想。　　时间是个维度，作为实相，它给我们这些三维碳基存在生物所能呈现的就是(只能是）——时间正在发生，时间正在流觞，时间不在现场，时间是个投影虚设。因此，面对种种玄论，我们保持好奇或许比下个肯定会来的更有意思些。　　记:读余襄子《换一种方式打开玄学，可能会更让人谦卑一些》有感。原文如下:　　东方哲学和西方哲学有一个很大的不同，东方更倾向于“无中生有”，而西方则更倾向于“无中不能生有”，甚至，古希腊哲人巴门尼德认为，就连变化都是不可能的，一切的变化都是幻觉，源自感官的欺骗。　　这一点区分我觉得非常有意思，很多人都认为，东方思想有一种玄学的味道，甚至我身边有一些朋友一看到“玄学”俩字就头大，转身就走。因为玄学中的很多东西都是虚的，尽管它能自圆其说。　　慢慢的，我发现玄学自有它存在的道理，而且是对人们的思维非常有用的，只不过，绝大多数人打开错了。　　玄学实际上延伸出了一个“不可知”领域的空间，我相信，如果我们能以一种敬畏之心看待玄学所带来的那个世界，或许会更好一点。　　没有人手中掌握着终极真理，甚至客观来讲，真理可能并不存在。因此，玄学是一个思维的添加剂，当你觉得自己无比正确的时候，应该想一想，这个世界上还有玄学，还有一些你不知道，也永远不可能知道的东西存在。这个时候，你还敢说自己是正确的吗？　　如果正确掌握玄学，实际上是给你的思维设置一些边界，让你不再那么自以为是，不再那么自以为掌握了绝对的真理。　　但是，现实情况是，恰恰相反，很多相信玄学的人，其人生的主体就是玄学，反而是抱着一种咄咄逼人的态势，不听人劝的那些人，这显然是本末倒置了。　　玄学永远不可能处于一个人思维的主体，这样，他就掉入了虚无主义。玄学更像是从属品，就像牛奶盒上的吸管，单独拿出来看，没用，或用处不大，但当有一个牛奶盒的载体时，吸管的作用就显现出来了。　　孔子曰：“尽人事，听天命。”这里的天命，究竟是什么东西？谁也说不清楚，也没有一个判断的标准。我相信孔子的意思是告诉我们，先尽力去做事，至于最后成不成，就看老天的吧。他的意思不是让你去真的等着老天批复，而是怀着一颗敬畏之心，就算你努力了，最后事没成，也不必自暴自弃，只要自己努力过就好。　　这句话的道理很浅显，但很多人不懂，他们跳过了“尽人事”的阶段，直接“听天命”。　　就比如讨论，很多人一上来就整玄学，把最基础的一些看得见、摸得着的现象给忽略了。之前有一个例子，我在群里和朋友聊科学吧，谈话的几个人都只是就事论事，最后聊到了人的意识。到了这个地步，我们几个人都说不清楚，这个时候，有人打开了想象力，当然，很多内容只是猜想，但这一次是愉快的聊天。因为我们不是一上来就大谈特谈那些虚头巴脑的东西，那些只是个人或群体的猜想，我们是建立在一些基础的知识上，到了某个阶段，知识陷入了黑暗，没有人知道，这个时候再谈论下去，就是玄学了。　　康德说：“我要悬置知识，给信仰留出空间。”我觉得这句话和孔子的“尽人事，听天命”有着异曲同工之妙。　　悬置知识的前提是你得有知识，是当手中的知识完全无能为力的时候，才去信仰那里寻找方向，而不是反智的，连最基本的知识都没有，就去信仰那里寻找自己的归属。　　　　比如，牛顿的万有引力，可以解释地球为何绕着太阳转，有这个，就够了。我就没必要去创造出一些阴气、阳气，一些看不见摸不着也观测不到的气体另辟蹊径。这也符合“奥卡姆剃刀原理”：如无必要，勿增实体。　　之前读笛卡尔的时候，我建立了一个定期清空自己思维的习惯，刚开始很不适应，因为这需要极大的意志力，要假定自己之前的所有想法都是错的。一般人很难接受，就算自己想法有错，那也不可能是全错的吧。后来，我引入了玄学，玄学就像是我刻意挂在我头顶上的一把达摩克里斯之剑，它站在一个更高的高度，俯视着我，似乎也时常提醒我：“别自以为是，这个世界上还有玄学，是你永远无法知的，所以，谦虚一点，耐心一点，就当你是全错的吧。”　　玄学对我来讲，是一个思维的警示器，提醒我要时刻低头，对世界存有一丝敬畏之心。　　玄学就像什么，就像甜品与零食一样，是一日三餐之外的附加品，决不能替代正餐。甜品，只有在正餐都满足的情况下，才有意义，如果一个人连一日三餐都不吃，就光吃甜品，那就成了毒药。　　当然，玄学更多是提供一种警示性的作用，我相信古人在谈论玄学的时候，以他们那个时代的认知能力，必然有很多东西是无法了解的，对于他们来讲是“不可知”的，因此他们将其扔给了玄学。　　既然如此，就把这些未解之谜留给玄学吧，我也不胡说八道了。　　没想到，玄学发展至今，却将玄学以外的东西当成了胡说八道。哦不，现在的玄学包罗万象，是一切，根本不存在“玄学以外”的东西。　　悬置知识，好歹还给信仰（玄学）留出了空间，而现在的玄学呢？

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